O desencarne

"O que se tornou perfeito, inteiramente maduro, deseja morrer." (Nietzsche)

"Só há um problema filosófico verdadeiramente sério: é o suicídio. Julgar se a vida merece ou não ser vivida, é responder a uma questão fundamental da filosofia." (Camus)

Mas por que todos buscam tão desesperadamente justificar sua vida e seus objetivos?
A todo o momento e em qualquer lugar as pessoas, incansáveis, se lançam na jornada incessante cujo único e infrutuoso objetivo é provar sua existência.
A grande parte de tudo o que há para ser visto ou vivido serve exclusivamente para desviar o foco de nossa atenção da questão central e única importante: a morte.
O porquê de todos os porquês; o fim; o assunto incômodo e recorrente de qual todos fogem consciente ou inconscientemente.
Mas como explicar o inexplicável?
Como traduzir em palavras o que só pode ser sentido?
É como começar uma explanação sabendo de antemão ser incompreendido.
As pessoas não temem a morte porque elas não são capazes de pensar seriamente a respeito dela.
Se o fizessem, não conseguiriam seguir normalmente com suas vidas.
Quando um indivíduo considera verdadeiramente a morte e suas implicações, um medo avassalador, por falta de outro termo mais apropriado, toma conta dele.
Não é um medo comum, como o medo de se machucar ou medo de perder algo que se ama.
É um medo absoluto e total, tão profundo que coloca tudo em perspectiva.
Inicialmente, esse medo fornece ao indivíduo um sentido aguçado das coisas, e em seguida proporciona um nível superior e muito elevado de consciência.
Uma espécie de iluminação.
A maioria das pessoas nasce, vive e morre sem nunca ter vivenciado essa clareza profunda de realidade, essa 'lucidez perigosa' nas palavras de Clarice.
É como aquela sensação estranha ao sair do cinema: num momento estamos dentro de uma realidade e de repente, ao abrir das portas, voltamos ao 'normal'.
O problema é que é impossível vivenciar essa lucidez, essa sensação de estar infinitamente maior que si mesmo, e simultaneamente estar preso às tarefas do cotidiano, já que são antagônicos.
As coisas mundanas estão a toda hora nos alienando, cegando nossa visão, puxando-nos para baixo.
É conveniente não pensar sobre isso, e a rotina engole facilmente as reflexões e mascara as conclusões.
A verdade insuportável e inexorável é que nada existe realmente porque tudo algum dia deixará de existir.
E deixar de existir, à parte a religião e as crenças, é aterrorizante, como poucas ou nenhuma outra coisa é.
Sumir, desaparecer.
Você se lembra como tudo era antes de você nascer?
Pois as coisas voltarão a ser daquela maneira.
Reordene por importância os elementos da sua vida agora.
Percebe a insignificância?
Não é frustrante? Não é triste? Não é desesperador?
Essa noção de certa forma consagra os suicidas como corajosos, porque ao invés de continuarem protelando a mentira do efêmero, eles adiantam o inevitável: vão à busca da verdade até as últimas conseqüências.
Vamos, apegue-se a algo. Maomé, Osho, Cristo, escolha um.
Vamos, feche os olhos, vai passar.
Do pó ao pó: nunca fez nem fará tanto sentido como agora.